如果您聽說過有關印度教諸神的故事，您就會聽過三相神，梵天 - 世界的創造者、毘濕奴 - 世界的保護者和濕婆 - 世界的毀滅者 。有些人可能會覺得，你到底為什麼要崇拜一個破壞者。首先理解的問題是：濕婆摧毀了什麼？
他摧毀了“maya”——幻覺。印度教和佛教將整個物質現實描述為“瑪雅”——幻覺。
要理解的最重要的，也是最常被誤解的，是“瑪雅”並不意味著物質世界不存在，而是它不以我們感知它的方式存在。它不是作為一個獨立的、客觀的和獨立的實體存在的，而是一個依賴於個人偏見和文化規範的結構而存在的，其中一切都是相互依存的。因此，如 Devdutt Pattanaik所建議的那樣，理解“瑪雅”的更好方法是構造，而不是幻覺。所以，濕婆不破壞，他拆解結構並分析讓世人了解，他也透過跳舞來做到這一點！
有一次，濕婆 (Shiva) 赤身裸體在森林中漫步，這時他遇到了一對正準備舉行神聖火祭的出家人。他們被濕婆的出現打擾了，也不知道這個寒酸的男人是誰，想要報復。通過他們的超自然力量，他們用火創造了一隻老虎。濕婆毫不畏懼，他徒手殺死它，剝下它的皮，把它的皮圍在腰間。
老虎，是 未馴服的野性的象徵，濕婆既不害怕，也不試圖改變，只是簡單地按照當下的狀態處理。老虎有時被視為慾望和慾望的代表，或者通常被視為“低等” 動物 本能和本性。老虎也是一種幻覺—— 記住，他是被出家者從火中召喚出來的。因此，通過制服它的行為，濕婆展現無所畏懼、對慾望的控制以及從幻想中解脫出來。
然後， 出家人又創造眼鏡蛇。但濕婆只是把它撿起來繞在他的脖子上。它站著不動——警惕而敏銳。蛇通常被視為代表自我——如果處理不當，兩者都可能致命。然而，Shiva 知道如何輕鬆應對。眼鏡蛇警覺地停在他的脖子上，但一動不動。警覺但靜止的眼鏡蛇提醒人們深度冥想中的意識狀態，在這種狀態下，人們意識到周圍的一切，但仍然選擇不採取行動。
最後，出家人召喚了一個惡魔，但濕婆猛地一躍，將他踩斷了背部。
惡魔是 Apasmara，是導致健忘和無知的惡魔。他讓我們人類忘記了我們真正的本性——我們都是一體的，彼此和世界相互聯繫。世界是“瑪雅”，是一種沒有任何客觀性質的臨時建構。我們存在於我們身體的物質之外。
這時候，出家人才 意識到 ，這人不是普通人。他們在恐懼和期待中僵住了。
濕婆對報復一點興趣也沒有。
為了傳播知識，他開始跳舞。 不說話。不是唱歌。就是跳舞！因為舞蹈的本質就是宇宙的本質。 舞蹈，它必須不斷變化、流動。沒有什麼是靜止的，沒有什麼是永恆的，就像整個宇宙中沒有什麼是永恆的，包括宇宙本身！
舞蹈在時間和空間中佔有和變化，同時始終只抓住當下。一旦舞蹈開始，就沒有停頓，沒有倒帶，沒有要求澄清，它會不懈地繼續，如果我們想了解它的含義，最好的辦法是將專注力定在當下。（聽起來有點像生活也要是專注努力在當下）？
從字面上看，舞蹈是沒有意義的，它只是一堆四處移動的手和腿部動作，但如果你知道如何用開放的心仔細觀察——你就會意識到有秩序以及隨機性背後的意義。有時是虛幻的，有時是顯而易見的—但永遠存在。。
濕婆跳舞，只伴隨著他的撥浪鼓的聲音。披著虎皮，脖子上盤著一條眼鏡蛇，每一步都在健忘魔阿帕斯馬拉的背上踩踏。他的動作優雅而有力，動作流暢而犀利，既令人欣慰又令人恐懼。觀眾敬畏。
然後，作為表演的高潮，他停了下來。大多數 Nataraja 的描繪都抓住了這個靜止的時刻。
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他用右腿穩穩地站著。右腿代表精神現實，這是我們可以自信地感受腳下地面的唯一途徑。正是通過錨定我們的精神世界，我們才能戰勝健忘的惡魔，而濕婆在阿帕斯瑪拉背上的右腳就是一個提醒。 左下臂位於 Thegaja Hasta（象鼻）中，這讓我們想起了像頭神 Ganseha，他被崇拜為障礙清除者等。所以濕婆通過他的手勢傳達：別擔心，我會帶路。 |
他的一隻上臂拿著一個達瑪鼓。這鼓是他跳舞的節奏，也是宇宙永無止境的創造與毀滅循環的節奏。他的左上臂手持火焰，象徵著淨化。整個場景都發生在火圈之內，這再次象徵著宇宙的循環本質。大火從濕婆的腳中發出並返回到濕婆的腳中，重新確立了他作為所有存在的原動力的作用。
雖然這種對濕婆的常見描繪背後的所有像徵意義都有助於我們更深入地理解這個故事，但最重要的是要認識到，濕婆的創造和毀滅之舞發生在我們自己的心中，在我們的心中自己。在我們的日常生活中，我們不斷地與我們的自我、我們的慾望、我們關於我們是誰以及另一個人是誰的故事一起跳舞。每時每刻，每一次呼吸，我們都在決定誰領舞。當我們了解濕婆在我們內在跳舞時，它就變成了自我的轉化之舞!
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